Ce este Perspectivismul?

perspectivismo este poziția filosofică care susține că accesul ființei umane la lume prin percepție, experiență și rațiune este posibil numai prin perspectivă și interpretare.

Din punctul de vedere al percepției vizuale, apariția unui obiect se schimbă în funcție de poziția relativă a spectatorului față de obiect.

Respinge ideea unei realități obiective libere de perspectivă și a unei realități obiective fără interpretare.

Perspectivismul are printre cei mai mari exponenți ai lui Leibniz, Nietzsche și Ortega y Gasset.

perspectivism

Perspectivism este un concept care susține că cunoașterea este întotdeauna, nici percepții perspectivei imaculate și care vine prin observarea un singur lucru, dar dintr-un punct de vedere, în special.

Perspectivismul neagă și posibilitatea unei perspective integrate care ar putea să conțină toate celelalte puncte de vedere și, prin urmare, va face disponibilă realitatea, așa cum este ea însăși. Conceptul unei astfel de perspective incluzive este la fel de incoerent ca și conceptul de a vedea un obiect din orice punct de vedere posibil simultan.

Perspectivismul din punct de vedere vizual

Perspectivism în contextul viziunii și a percepției vizuale este modul în care apar obiecte in ochi, bazat pe atributele spațiale lor, dimensiunile și poziția relativă a ochiului în raport cu aceste obiecte.

Deoarece obiectele devin mai îndepărtate, ele par mai mici, deoarece unghiul vizual scade. Unghiul vizual al unui obiect este unghiul subțire în ochi printr-un triunghi cu obiectul de la baza acestuia. Cu cât este mai mare înălțimea acestui triunghi și distanța dintre obiect și ochi, cu atât este mai mic unghiul vizual. Aceasta este o deducere de bază a geometriei euclidiene.

Vedem soarele și luna aparent de aceeași mărime, dar deși soarele este mult mai mare, este mai departe de pământ. Relația dintre distanța și înălțimea aparentă a obiectelor nu este un model liniar. Dacă un obiect ne-a atins ochiul fără nici o distanță, ar părea infinit mai mare decât este.

De la percepția vizuală la analiza filosofică

În viața noastră de zi cu zi, nu vedem de obicei o masă rotundă ca rotundă, ci ca o ovală. Nu vedem o masă dreptunghiulară drept dreptunghi perfect, ci mai degrabă ca un diamant.

Rareori vedem o masă rotundă ca un cerc perfect. Pentru a le vedea în acest fel, avem nevoie de un anumit punct de vedere în care să putem identifica acel tabel drept rotund sau dreptunghiular într-o mare varietate de apariții. Este aici când acordăm un anumit punct de vedere.

Perspectivismul respinge ipotezele deținute de unii filozofi, cum ar fi Plato, Descartes și Kant printre alții, în care realitatea a apărut ca obiectivă și imuabilă. Respingem metafizica obiectivă, argumentând că nu este posibilă o evaluare în acest fel.

Nu există fapte obiective sau cunoștințe despre ceva în sine, adevărul este separat de orice punct de vedere particular și de aceea nu există absoluturi etice sau epistemologice. Adevărul este creat apoi prin integrarea diferitelor puncte de vedere unitare.

Oamenii iau întotdeauna puncte de vedere cu privire la lucrurile dacă acestea sunt conștienți de ea sau nu, atunci conceptele de existență în sine, sunt definite de circumstanțele în care fiecare individ. Adevărul este făcut de indivizi particulari și de toți oamenii ca grup.

Acest punct de vedere diferă de anumite tipuri de relativismului care consideră adevărul o anumită propunere, ca pe ceva care nu pot fi evaluate în comun în ceea ce privește un „adevăr absolut“, fără a lua în considerare cultura și contextul.

Perspectivismul potrivit ...

Leibniz

Pentru Leibniz, natura cunoștințelor pe care le avem despre lume are o perspectivă, este limitată și finită.

Ea are perspectivă și este limitată pentru că suntem cu toții în locuri diferite, în același timp, și se poate vedea doar lumea din acea poziție (punct de vedere literal), avem credințe diferite despre lume (perspectivă metaforică) și este finită pentru că viața noastră o zi trebuie să se termine , ci pentru că, în ciuda intelectului nostru, nu putem niciodată să înțelegem lumea în toată plinătatea și totalitatea pe care Dumnezeu o poate face în toată Omnisciența sa.

Gradul în care abilitățile noastre lumești ca oglinzi ale lui Dumnezeu dezvoltă, este determinată de gradul în care putem raționa și de a înțelege El, binefacerea lui și lumea. Aceeași capacitate este ceea ce ne permite să apreciem limitele noastre.

Leibniz a scris despre idei clare și distincte; O diferențiere între lucruri oferă o idee clară. De exemplu, putem raționa despre obiectele pe care le putem vedea forma, dar atunci când știm că ceva este așa cum este, și care sunt proprietățile sale esențiale, ideea este diferit.

El a crezut că cunoștințele științifice, ci își propune să ofere idei clare și obiective, acesta poate fi limitat numai pentru că se bazează pe informații senzoriale și reflectă finitudinii noastre ca lumesc.

Ideile empirismului și fizicii mecanice dau idei confuze, în timp ce ideile rațiunii metafizice conduc la adevărurile necesare. Aceste adevăruri, care diferă de cunoaștere, au constituit un subiect de interes central pentru Leibniz.

Cunoașterea adevărurilor necesare și eterne este ceea ce pentru el ne distinge de animale și ne duce dincolo de știință, la adevărata cunoaștere a noastră înșine, a lumii și a lui Dumnezeu.

Ca oglindă lumească a lui Dumnezeu și a minții sale, noi îndura nu numai viitorul nostru, ci și aceste idei sau adevăruri înnăscute în mintea noastră, ca dispoziții sau înclinații. Leibniz neagă că această cunoaștere a fost limitată de experiența noastră.

În timp ce cunoștințele noastre pot fi limitate și văzute dintr-o singură perspectivă, Dumnezeu este perfect și infinit. Nu numai în această lume care este creația sa, ci toate perspectivele sale sunt coordonate și armonizate în mintea sa.

Aceste interacțiuni și interconexiuni dintre lume și stările sale au fost preordonate de El. În finitudinea noastră nu putem decât să înțelegem greșit această adevărată cunoaștere.

Atunci când doi oameni se uită la același obiect sau iau în considerare același subiect, dar gândesc și vorbesc diferit, fac acest lucru deoarece se referă la obiect sau subiect din perspectiva proprie.

Interpelarea și testarea acestor perspective, în raport cu cealaltă și circumstanțele lor obiective, poate duce la aprofundarea înțelegerii noastre asupra a ceea ce este văzut și luat în considerare. Perspectivele sunt esențiale pentru adevăr și cunoașterea noastră despre lume.

Nietzsche

Potrivit filosofului german Friedrich Nietzsche, interpretarea este considerată ca o condiție esențială a vieții sau a existenței umane, deoarece prin aceste acte constante găsim înțeles și înțeles existența noastră. Pentru el, această interpretare a lucrurilor se realizează întotdeauna dintr-o anumită perspectivă.

Nietzsche a respins întotdeauna ideea unei realități obiective sau a fi adevărată, susținută de filozofi precum Plato Descartes sau Kant. Pentru acestea, capacitatea intelectuală sau rațională ca o facultate mentală poate elibera ființa umană de neînțelegeri, interpretări greșite și prejudecăți.

Nietzsche, pe de altă parte, a mers mai departe decât au făcut-o, respingând ideea de neutralitate în concepte filosofice, cum ar fi substanța, fiind, însuși, subiectul, printre altele. El a susținut că astfel de noțiuni au fost inventate de acești gânditori ca o eroare conceptuală pentru a interpreta lumea dintr-o anumită perspectivă.

Cu toate acestea, deși Nietzsche a respins presupozițiile epistemologiilor tradiționale, el nu a încercat să stabilească unul nou.

Mai degrabă, a schimbat întreaga chestiune a cunoașterii către problema valorilor, deoarece interpretarea conferă interpretului o perspectivă valorică. El a evaluat întregul aparat filosofic bazat pe criteriul dacă contribuie la opulența sau la depășirea puterii vieții.

Din perspectiva lor, filosofiile tradiționale și creștinismul au blocat abundența sau superabundanța care este esența vieții. Mai degrabă, o multiplicitate dinamică și creativă a sensurilor lumii poate fi asigurată numai atunci când este văzută și interpretată din mai multe perspective.

Perspectivismul lui Nietzsche a fost deseori identificat din greșeală drept relativism și scepticism și, în același timp, se pune întrebarea cum trebuie să-i înțelegeți teza.

Atunci ne putem întreba dacă perspectivismul este capabil să se afirme în mod constant fără să intre în contradicție cu el însuși, deoarece trebuie să fie adevărat într-un sens absolut, adică nu în perspectivă.

În timp ce Nietzsche a descris lumea ca "nenumărate sensuri" generate de interpretări din diferite perspective, el a negat toate formele de semnificații intrinseci ale lumii însăși.

Astfel, perspectivismul său a fost legat de nihilismul pe care la atras de consecințele morții lui Dumnezeu. În lumea lor, pe de o parte, ființele umane se luptă pentru superabundanța înțelesurilor și a valorilor, iar pe de altă parte, întreaga lume stă la baza nihilismului fără Dumnezeu.

Gândul lui Nietzsche este susținut atunci, în această tensiune, care este o trăsătură unică a filozofiei sale.

José Ortega și Gasset

Filozoful spaniol José Ortega y Gasset a fost unul dintre principalii exponenți ai acestui curent de gândire. Deși la început a optat pentru filozofia obiectivistă influențată de neo-kantianismul german și fenomenologia lui Husserl, el va intra în curând într-o etapă perspectivistă care începe cu lucrarea sa Meditațiile lui Quixote.

Ortega a propus ca filosofia să depășească atât lipsa idealismului în care realitatea gravita în jurul eului, cât și realismul medieval-vechi în care subiectul este în afara lumii, să se concentreze pe singura realitate adevărată, viața același.

El a sugerat că nu există "eu" fără "lucruri" și că "lucrurile" nu sunt nimic fără "eu". Ca ființă umană, nu pot fi despărțite de circumstanțele mele (lumea). Acest lucru la determinat să-și pronunțe faimosul maxim "Eu sunt și circumstanța mea", care a devenit nucleul filosofiei sale.

Atât pentru Ortega, cât și pentru Husserl, cogito ergo Cartesianul adăugat a fost insuficient pentru a explica realitatea și a propus în schimb un sistem în care viața este suma eului și a circumstanței.

Această situație este opresiv și, prin urmare, există un schimb continuu dialectică de forțe între persoană și circumstanțele lor, ca viata rezultat este o dramă care există între necesitate și libertate.

Deoarece viața și circumstanțele fiecărei persoane sunt unice, fiecare individ are o perspectivă unică asupra adevărului. Ortega a scris că viața este, în același timp, destin și libertate și că libertatea este liberă într-un anumit destin.

Soarta ne dă un repertoriu inexorabil de posibilități determinate, adică ne dă destine diferite. Acceptăm acest lucru și în cadrul acestuia alegem altul. În acest destin inevitabil trebuie deci să fim activi, să decidem și să creăm un proiect de viață.

Noi nu ar trebui să fie ca o viață convențională în conformitate cu obiceiurile acceptate și structurile sociale care preferă o viață lipsită de griji și unflappable, deoarece se tem de datoria de a-și alege propriul proiect.

Centrându-și sistemul filosofic în jurul realității vieții cotidiene, Ortega y Gasset a depășit limitele cogito ergo sum a lui Descartes și a afirmat: "Eu trăiesc deci cred".

El a dezvoltat un perspectivismo inspirat de Nietzsche, adăugând un caracter non-relativistă în care există adevăr absolut și se obține prin suma tuturor perspectivelor tuturor vieții, deoarece pentru fiecare ființă umană, aceasta ia o formă concretă și aceeași viață este o adevarata realitate radicala din care trebuie sa deriva orice sistem filozofic.

Ortega a inventat termeni „motiv vital“ pentru a se referi la un nou tip de motiv pentru care apara in mod constant de viață, care a apărut și „ratiovitalism“ ca o teorie în care cunoașterea are originea în realitatea radicală a vieții, o ale căror componente esențiale reprezintă motivul în sine.

Acest sistem de gândire pe care la introdus în istorie ca sistem, a scăpat de vitalismul lui Nietzsche, în care viața a răspuns impulsurilor. Pentru Ortega, motivul este crucial pentru viață și este necesar să se creeze și să se dezvolte "proiectul vieții".

Câteva concluzii

Perspectivismul ridică numeroase întrebări și probleme. În primul rând, este perspectivismul Nietzschean relativism? Deoarece respinge obiectivismul și ideea realității sau a adevărului singular final, este relativismul.

Cu toate acestea, nu înseamnă că toate perspectivele sunt la fel de valide. În timp ce Nietzsche a susținut că toate punctele de vedere filosofice au fost stabilite dintr-o anumită perspectivă (perspectivă), el a respins aproape toate aceste perspective ca inoperante, în același timp.

În acest sens, perspectivismul nietzschean nu este relativismul cultural care acceptă validitatea mai multor perspective. De asemenea, trebuie remarcat faptul că gânditorii postmoderniști a adoptat Perspectivismul nietzscheană și extins la diverse forme de pluralism și relativism.

În al doilea rând, dacă Nietzsche a apărat universalitatea perspectivismului, nu este punctul său de vedere una dintre mai multe perspective posibile? Nietzsche ar accepta cu siguranță că filosofia sa a fost dezvoltată din perspectiva proprie.

De asemenea, dacă toate opiniile sunt interpretări, este interpretarea lor punctul lor de vedere? Încă o dată, Nietzsche ar accepta că punctul său de vedere este o interpretare. Cu toate acestea, el ar argumenta că toate perspectivele și interpretările nu sunt la fel de valide, el ar respinge toate celelalte, cu excepția propriei perspective.

În al treilea rând, dacă poți accesa lumea numai din perspectiva proprie, cum înțelegi perspectiva unei alte persoane? Chiar dacă cineva încearcă să înțeleagă pe alții, perspectiva unei persoane este deja limitată la ceea ce poate fi văzut și cunoscut. Cum putem evita problema solipsismului?

În al patrulea rând, dacă lumea este accesibilă doar din perspectiva unuia, putem vorbi despre obiectivitate? Această problemă a fost dezvoltată în continuare de fenomenologi, inclusiv Merleau-Ponty cu tema intersubiectivității și deja tratat anterior José Ortega y Gasset, care a conceput un potențial suma tuturor perspectivelor tuturor vieților pe care ar putea produce un adevăr absolut.

În al cincilea rând, unii filozofi susțin că universalitatea și obiectivitatea nu există în realitate, ci numai în domeniul limbilor. Folosirea vocabularilor conceptuale comune ne dă o cvasi-obiectivitate, ceva deja discutat de Nietzsche.

A șasea, natura interpretativă a existenței umane a fost preluată de Heidegger și Gadamer reformulate ca universalitatea hermeneuticii în contexte fenomenologice.

referințe

1. Magnus, B. (s.f.). Enciclopedia Britannica. Adus pe 16 ianuarie 2017, de Friedrich Nietzsche.
2. Noua enciclopedie mondială. (N.d.). Adus pe 17 ianuarie 2017 de la José Ortega y Gasset.
3. Noua enciclopedie mondială. (N.d.). Adus pe 16 ianuarie 2017, din Perspectivism.
4. Philstanfield. (N.d.). Adus pe 16 ianuarie 2017 de la Leibniz Perspectivis.
5. Enciclopedia de filosofie din Stanford. (N.d.). Adus pe 16 ianuarie 2017, de la Jose Ortega y Gasset.
6. com. (N.d.).Adus pe 16 ianuarie 2017, din Perspectivismul lui Nietzsche: Definiție și prezentare generală.
7. Wikipedia. (N.d.). Descoperit pe 17 ianuarie 2017, din Perspectivism.