Paradigma sociocritică în istoria cercetării, caracteristici, exemple

paradigma sociocritică în cercetare Este unul dintre cele patru modele principale de cercetare, împreună cu paradigma pozitivistă, hermeneutică istorică și cuantică. În special, paradigma sociocritică a apărut ca răspuns la pozitivistul, promovând acțiunea individuală și reflecția.

Obiectivul principal al paradigmei sociocritic este viziunea trecutului într-un mod rațional și obiectiv, astfel încât acestea să poată depăși toate ideile de limitare a primit acest lucru. A fost promovată în principal de așa-numita Școală din Frankfurt, al cărei principal exponent a fost, printre altele, Theodor Adorno și Max Horkheimer.

Creatorii acestui model de gândire au dorit să înțeleagă mai bine modul în care societatea afectează comportamentul indivizilor, pentru a face schimbări în modul nostru de viață. El a încercat, de asemenea, să înțeleagă ființa umană, fără a cădea în reducționism și conformitate, cum ar fi abordarea pozitivistă.

index

• 1 Istoria paradigmei socio-critice
  • 1.1 Fundația marxistă inițială
• 2 Caracteristici principale
  • 2.1 Viziunea culturii ca cauză a inegalităților
  • 2.2 Relativismul
  • 2.3 Critica civilizației occidentale
• 3 Exemple de aplicații ale paradigmei socio-critice
  • 3.1 În studiile de mediu
  • 3.2 În învățământul științific
  • 3.3 În medicină
• 4 Referințe

Istoria paradigmei socio-critice

Paradigma sociocritic, de asemenea, cunoscut sub numele de teorie critică, este o școală de gândire, care oferă o mare importanță pentru analiza culturii și societății prin aplicarea descoperirile științelor sociale. În acest fel, intenția curentului era de a elibera oamenii de circumstanțele în care trăiau.

Prima dată când a apărut teoria critică a fost cu Școala de la Frankfurt, o filosofie neo-marxistă, care a apărut în Germania în anii '30 pe baza ideilor lui Marx și Freud, paradigma sociocritic credea că ideologiile au fost principalul obstacol în calea eliberarea umană.

Principalii exponenți ai Școlii de la Frankfurt au fost Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Erich Fromm și Marx Horkheimer. Ideile sale, în ciuda faptului că nu sunt cunoscute de publicul larg, au fost transmise și au o importanță relativă în domeniul științelor sociale.

Deși inițial a apărut ca un curent al marxismului și al comunismului, teoria critică a realizat curând importanța ideilor lor atât în ​​cercetare, cât și în comunicare cu societatea.

Datorită credinței că totul este determinat de societatea în care apare, în anii '60 și '70 cercetătorii critici au decis că nu este posibilă cunoașterea realității în mod obiectiv.

Prin urmare, ei au adoptat un sistem de cercetare calitativ, bazat mai mult pe înțelegerea fiecărei situații într-un mod mai profund decât pe găsirea de modele și sisteme de cauză și efect.

Din această perioadă, cel mai influent gânditor al teoriei critice a fost Jürgen Habermas, care apără idei precum subiectivitatea comunicării. El a introdus, de asemenea, conceptul de "știință reconstructivă", o încercare de a amesteca subiectivitatea științelor sociale cu obiectivitatea celor pure.

Fundația inițială marxistă

Ideile fondatorilor Școlii de la Frankfurt, primii susținători ai teoriei critice, s-au bazat, în principiu, pe marxism. Din cauza respingerii ideilor capitaliste în societate, dar și a sistemelor comuniste clasice, acești gânditori au încercat să găsească o alternativă la ambele.

O altă idee principală a fost respingerea pozitivismului, materialismului și determinismului, curente filosofice mai acceptate la acea vreme. Pentru aceasta, ei au încercat să se întoarcă la sisteme clasice de gândire, cum ar fi filosofia critică a lui Kant sau idealismul german al lui Hegel.

Caracteristici principale

Viziunea culturii ca o cauză a inegalităților

Bazat pe teoriile marxiste, gânditorii Școlii de la Frankfurt credea că toate inegalitățile dintre oameni au trebuit să fie explicată de societatea în care au trăit, mai degrabă decât diferențele individuale.

Acest lucru se opunea mai multor curente psihologice care existau în acel timp, cum ar fi teoriile inteligenței sau personalității.

Din cauza acestei credințe că cultura este ceea ce creează inegalități, adepți ai paradigmei sociocritic au crezut că a fost necesar să se schimbe discursul social pentru egalitate absolută între oameni și clase. De exemplu, cercetătorii săi se axează pe aspecte precum rasa, sexul, orientarea sexuală și naționalitatea.

Unii cercetători din acest curent resping idei contrare acestui mod de gândire, cum ar fi diferențele anatomice în creierul masculin și feminin.

Ei susțin că este imposibil să cunoască realitatea obiectivă și că, pe de altă parte, toată știința este puternic influențată de cultura în care este creată. Aceasta este o formă de subiectivism științific.

relativism

Pe lângă știință, paradigma socio-critică promovează și relativismul în alte domenii ale cunoașterii. De exemplu, în sociologia critică, una dintre ideile predominante este nevoia de a renunța la toate tradițiile vechi și la stilul de viață datorită toxicității sale.

În acest fel, se creează ceea ce se numește postmodernism: incapacitatea de a descoperi adevărul despre orice situație datorită influențelor pe care societatea le are asupra lor.

Dimpotrivă, cercetătorii care urmăresc paradigma socio-critică se concentrează pe studierea fenomenelor, cum ar fi limba sau simbolurile, care ne permit să studiem adevărurile subiective ale oamenilor.

În acest fel, ele se concentrează mai mult pe cercetarea calitativă - care permite cunoașterea unui fenomen în profunzime - decât în ​​cercetarea cantitativă.

Critica civilizației occidentale

Datorită credinței că cultura tradițională este cauza tuturor egalităților și nedreptăților, teoreticienii paradigmei socio-critice cred că societatea occidentală este un sistem opresiv și că provoacă un număr mare de probleme.

Datorită respingerii ideilor capitaliste, primii savanți ai Școlii de la Frankfurt au crezut că exploatarea resurselor în schimbul banilor a fost un act violent și împotriva libertății poporului. Prin urmare, ideile sale erau mai aproape de comuniști.

Cu toate acestea, după ce au văzut rezultatele comunismului în fosta Uniune Sovietică, teoreticienii critici au decis că a fost necesar să se educe mai întâi populația, folosind simbolurile culturale pentru a accepta ideile marxiste.

Pentru aceasta, au respins toate tradițiile occidentale, le-a respins ca fiind dăunătoare și au lăudat idei precum multiculturalismul și globalizarea.

Exemple de aplicații ale paradigmei socio-critice

În studiile de educație ecologică

Paradigma sociocritică a fost utilizată în educația ecologică, deoarece ea încearcă să cunoască realitățile de mediu într-un mod practic și, pe baza acestor cunoștințe, să promoveze reflecția și acțiunea pozitivă din partea elevului.

În învățământul științific

În domeniul științei există, de asemenea, loc pentru paradigma socio-critică, deoarece prin aceasta este posibilă abordarea experimentării și generarea transformărilor sociale din reflecția asupra fenomenelor studiate.

În medicină

Obiectul principal de studiu al medicinei este ființa umană. Abordarea socio-critică este fundamentală în științele medicale, având în vedere că toate cercetările din acest domeniu ar trebui să vizeze asigurarea bunăstării fizice și, prin extensie, sociale. Viziunea socială devine axa de conducere a practicii medicale.

referințe

1. "Teoria critică" în: Wikipedia. Adus la: 22 februarie 2018 de la Wikipedia: en.wikipedia.org.
2. "Marxismul cultural" în: Metapedia. Adus la: 22 februarie 2018 de la Metapedia: en.metapedia.org.
3. "Scoala de la Frankfurt" în: Wikipedia. Adus la: 22 februarie 2018 de la Wikipedia: en.wikipedia.org.
4. "Paradigma sociocritică" în: Accrație. Adus la: 22 februarie 2018 Accracy: acracia.org.
5. "Studii culturale" în: Wikipedia. Adus la: 22 februarie 2018 de la Wikipedia: en.wikipedia.org.