Istoria solipsismului, autori și tipuri

solipsism Este poziția metafizică și epistemologic, care susține că mintea sau conștiința în sine este singurul lucru care poate fi văzută ca existente și că cunoașterea de nimic în afara minții nu poate fi justificată.

Este o ipoteză sceptic și conduce la convingerea că toată realitatea și lumea exterioară și alte persoane sunt simple reprezentări ale individului, fără propria sa existență independentă, și de fapt nici măcar nu există. Acesta nu este, cu toate acestea, la fel ca și (poziția epistemologică pe care ar trebui să se abțină de la a face declarații chiar și într-adevăr) scepticism.

Solipsism este, prin urmare, o tulpină pură de idealism (mai precis subjetivismo), și se opune concepte ca materialismul, fisicalismo și objetivismo, considerând că este singura care poate dovedi cu adevarat materia. Afirmația centrală a solipsismului constă în lipsa de dovezi solide a existenței lumii exterioare, și solipsismul puternic (spre deosebire de solipsismul slab) afirmă că o astfel de probe nu se poate face.

Este adesea considerată o filozofie în faliment sau, cel mai bine, ciudată și improbabilă. Criticii au susținut că însăși ideea de a comunica idei filozofice ar fi complet inutil pentru un adevărat solipsist, deoarece, potrivit lor, nu există nici o minte cu care a comunicat convingerile lor.

Definirea filosofică a solipsismului

Solipsismul (din latina "solus ipse" sau "doar eu exist") este doctrina pe care numai el însuși o are. Această formulare se referă la două doctrine, fiecare dintre care a fost numit solipsism, și anume: 1) că unul este singurul, singurul centru de conștiință și, mai radical, 2) că nu există nimic în afară de mintea în sine și stările mentale. Acestea nu sunt întotdeauna distinse de formele epistemice corespunzătoare: pentru tot ceea ce știm, (1) sau (2) ar putea fi adevărat.

Un coinage mai recent este „solipsismul metodologic“, care are un sens complet diferit și se bazează pe convingerea că conținutul gândurilor unui individ este complet determinată de faptele pe ele, și este independent de faptele despre mediul înconjurător

Istoria solipsismului

Poziții oarecum similar cu solipsismul sunt prezente în mare parte din filosofia de Est, în special în taoism, diverse interpretări ale budismului (în special Zen) și unele modele hinduse ale realității. L

el originile solipsismului zac în filosofia occidentală în presocratici greacă Sofistul Gorgias care să ateste că: 1) nu există nimic; 2) Chiar dacă ceva există, nu puteți ști nimic despre el; Și 3) chiar dacă ați putea ști ceva despre el, cunoștințele despre el nu pot fi comunicate altora.

Deși într-o anumită măsură, este doar o parodie ironic de respingere și poziția Parmenide și filozofii Eleatic (toată ființa este una), cu toate acestea Gorgias capturat cel puțin spiritul solipsism.

Aruncarea și solipsismul

Solipsism este, de asemenea, în centrul concepției lui Descartes că individul înțelege toate conceptele psihologice (gândire, dispoziție, percepție, etc.), prin analogie cu propriile lor stări mentale proprii (de exemplu, prin abstractizare experienței interioare).

Metoda de scepticism cartezian lui Descartes l-au dus la îndoială existența lumii percepute, iar în celebra sa formulare «Cogito ergo sum» ( «Cred că, prin urmare, eu sunt») și-a retras tot ce nu am putut îndoi propria lui sine conștient.

Descartes a publicat în 1641 „Meditații despre Prima filozofie“ în apărarea lui programul său cu siguranță care să arate că o astfel de întreprindere nu ar fi neapărat în conflict cu învățăturile catolice.

Meditațiile au devenit clasice toate timpurile. Într-un sens, este începutul filosofiei moderne. Și centrul său este definirea eului ca singurul lucru din lume care nu poate fi îndoit în nici un fel.

Cartea începe cu o descriere a lui Descartes cu privire la intenția sa, care este, de a scăpa mintea de toate opiniile îndoielnice și nesigure, pentru a avea o bază solidă pentru cercetarea științifică:

„N-am auzit până acum, că încă din primii ani mei am primit multe opinii false ca adevărate și bazate pe ceea ce am atât de principii instabile nu ar putea fi, dar foarte îndoielnic și nesigur. Și de atunci m-am dat seama că ar trebui să înceapă din nou în serios să mă scape de toate opiniile am primit anterior în credibilitatea mea, și începe din nou de la zero, dacă aș fi vrut să se stabilească ferm si constant in stiintele. Deci ... astăzi, foarte în timp util pentru acest plan, am eliberat mintea de orice îngrijire - din fericire senzație de unfazed de orice pasiune, și după ce a găsit un repaus în condiții de siguranță în singurătate liniștită. Mă voi aplica în serios și în mod liber distrugerii generale a tuturor vechilor mele opinii ".

După cum se poate observa în aceste observații introductive, Descartes își stabilește programul de îndoială radicală ca o întreprindere cu adevărat solitară.El desfășoară activitatea sa filosofică în izolarea deliberată - departe de alte persoane, și protejate de perturbațiile care de obicei vin cu preocupări practice și implicare emoțională. La începutul discursului său cu privire la metodă, el a avut de asemenea grijă să se protejeze de tulburările interne și externe.

Descartes începe programul său de îndoială radicală un mod relativ obișnuit, într-un mod care orice savant critic ar merge cu privire la îndoială: El a suspendat credința anterioară în învățăturile membrilor corpului profesoral.

Cu toate acestea, acest lucru nu ar fi fost ceva nou sau deosebit de radical, deoarece o bună parte a lucrării academice constă întotdeauna în a face acest lucru. Partea filosofic de radicală a programului său a intrat în vigoare atunci când Descartes a pus la îndoială ceva care, de regulă, trebuie luat în considerare: mărturia simțurilor.

În cuvintele sale: "Tot ce am primit până acum este cel mai adevărat și mai sigur lucru pe care îl am, sunt simțurile. Acum, uneori, am descoperit că aceste înțelesuri sunt înșelătoare și este recomandabil să nu ai încredere niciodată în întregime pe aceia care ne-au înșelat odată. "

Pentru a pune la îndoială adevărul despre toate percepțiile senzoriale, Descartes trebuie să vină cu un argument mai bun. În acest scop își propune celebrul argument despre vis:

„De câte ori am visat noaptea, care a fost de foc, cu toate că el a fost complet goală în patul meu! ... îmi amintesc fiind înșelat de iluzii similare în somn, și persistă în acest gând, văd atât de clar că nu nu există un indice sigur, care poate fi distinsă în mod clar trezirea din somn, sunt uimit și uimirea mea este de așa natură încât este aproape capabil de a convinge mine că visez chiar acum.

În timp ce visează, cu alte cuvinte, cineva are, de obicei, impresia că ceea ce visezi este real. Când visez că stau în fața șemineului, atunci îmi dau seama că stau în fața șemineului, chiar dacă mă culc în pat. În mod normal, nu voi descoperi greșeala mea până nu mă trezesc. Dar dacă pot fi atât de greșit în visele pe care le-am avut în trecut, cum pot fi sigur că nu visez acum?

Evident, cred că stau aici, scriind aceste cuvinte; Dar cum pot dovedi că nu mă voi trezi într-o vreme și nu văd că acest lucru a fost doar un vis? Cum pot distinge experiențele trezite de experiențele de vis? "

George Berkeley și solipsismul

Idealistul filosoful George Berkeley a susținut că obiectele fizice nu există independent de mintea care percepe, și că există un element de fapt, doar cu respectarea (altfel nu numai lipsită de sens, ci pur și simplu nu există).

Berkeley, cu toate acestea, a susținut mai departe că trebuie să existe și o Minte (sau Dumnezeu) care să cuprindă totul, deci poziția sa nu este pură Solipsism. Potrivit lui Berkeley, nu există o astfel de entitate ca o lume fizică sau materie, în sensul unui obiect în mod independent existent. Mai degrabă, tot ceea ce în mod obișnuit numim obiecte fizice sunt colecții de idei în minte.

Aparițiile pe care le experimentăm sunt aceleași obiecte, iar aparițiile sunt senzații sau percepții ale unei ființe gânditoare. Cea mai faimoasă zicală este "esse est percipi" - "a fi este de perceput". Conform tezei "esse es percipi", toate lucrurile care ne înconjoară nu sunt decât ideile noastre. Lucrurile sensibile nu au altă existență decât a fi percepute de noi.

Acest lucru se aplică și organismelor umane. Când ne vedem trupurile sau ne mișcăm membrele, doar percepem anumite senzații în conștiința noastră. Folosind o serie de argumente, adesea numit de filosofi ca „vălul de percepție“, Berkeley a susținut că, așa cum nu am percepem nimic numit „materie“, ci doar idei, opinia că există o substanță din spatele și sprijinirea Aceste percepții sunt nesustenabile.

Pentru Berkeley, totul depindea de minte: daca nu poti avea o imagine de ceva în minte, atunci ea încetează să mai existe, prin urmare, teza „să fie să fie perceput“. răspunsul Berkeley la cei care au susținut că, în cazul în care nu există o bază materială în spatele ideilor noastre, cum este că lucrurile persistă, atunci când nimeni nu percepe sa argumentat că toate percepțiile noastre sunt idei pentru noi produse de Dumnezeu.

După cum spune el:

„Oricare ar fi puterea de ai putea avea despre propriile mele gânduri, mi se pare de fapt, ideile percepute de sens nu au nici o dependență similară cu voința mea. Atunci când, în plină zi am deschis ochii, nu este în puterea mea de a alege dacă voi vedea sau nu, sau pentru a determina ce obiecte special, sunt prezentate înaintea ochilor mei; Și așa și în ceea ce privește auzul și alte simțuri; idei imprimate nu sunt creaturi ale voinței mele. Există, prin urmare, un alt Will sau Spirit care le produce. "

Prin urmare, se susține că lucrurile există prin percepția lui Dumnezeu, și nu pur și simplu, prin percepția individuală a unuia, se pare că Berkeley are succes în încercarea sa de a evita acuzațiile de solipsism.

Cu toate acestea, pentru că gândirea ta se încadrează în categoria a ceea ce ar putea fi numit solipsismului divină: nu este nimic altceva decât Dumnezeu Însuși în universul Berkeley, se pare că încercarea estimată de către episcopul irlandez de a respinge eticheta nu ar fi fost atât de cum ar fi vrut-o.

În cele din urmă, introducerea unui concept de Dumnezeu în acest fel, Berkeley este, de fapt, crearea in propria voastra minte ideea unui Dumnezeu în a cărui minte toate lucrurile există ca idei și Dumnezeu ca solipsistic.

Mai mult decât atât, pentru că conceptul de Dumnezeu este o idee bine conturată în propria sa minte (ceea ce face în mod eficient este Dumnezeul lui Dumnezeu), și pentru că, prin propria admitere, este de acord că toate lucrurile sunt doar idei care apar în cadrul mintea individului, putem concluziona că Berkeley era de fapt un solipsist.

Tipuri de solipsism

• solipsismului Metafizic este un fel de idealism, care susține că eul individual al unei persoane este toată realitatea și lumea exterioară, iar altele sunt reprezentări ale sinelui și nu au nici o existență independentă.
• Epistemologia solistică epistemologică este un tip de idealism în baza căruia pot fi cunoscute numai conținuturile mentale direct accesibile ale unui individ. Existența unei lumi externe este considerată o problemă insolubilă sau o ipoteză inutilă, mai degrabă decât una falsă.
• Solipsismul metodologic este teza epistemologică că eul individuale și stările mentale sunt singurul punct posibil sau adecvat pentru construcția de pornire filozofică. Prin urmare, toate celelalte adevăruri trebuie să se bazeze pe fapte incontestabile despre conștiința unui individ și despre convingeri despre cineva, de exemplu, apa nu are nimic de-a face cu substanța apei din lumea exterioară, ci este determinată pe plan intern.

referințe

1. Thornton, S. (1995). Solipsismul și problema altor minți. 01-24-2017, de la Enciclopedia Internet a Filosofiei Website: iep.utm.edu.
2. Mastin, L. (2008). Solipsism. 01-24-2017, de la .philosophybasics.com Website: philosophybasics.com.
3. Cazasola, W. (1999). Problema solipsismului. 01-24-2017, de la Jurnalul Științelor Sociale și Umaniste Website: circulodecartago.org.
4. Bramann, J.K. (2004). Descartes: Sinele Solitar. 01-24-2017, de la The Educating Rita Workbook Website: facultyfiles.frostburg.edu.
5. Klempner, G. (2012). Berkeley ca solipsist. 01-24-2017, de pe site-ul WordPress: askaphilosopher.wordpress.com.